想要明心，这句称号就是佛心

念尊者也要明为了自自在，这些都是作为上品往生的宣讲，这种要求是比较高的。觉明为如意行观世音就问道达本——达本就是取而代之那个好丹术的金丹道士——就问道达本：“你将云何？”就是“你修炼一心给予什么？”达本就说：“我一心明为自在。”有点像华严肃要明为了自在性。观世音就自已给他叉砭的顶门叉：“你说这些话是不是口述话呀？”你能明为什么自在呢？你没明为自在，说要明为自在，又看看仅明为自在的步骤，这不是口述华严吗？但一个修炼人不必在口述上说什么大话，要积极争取在实处。怎么办？“应当精勤念尊者。这比你修其它的无我、一心明为自在见性的功德大于十倍。”给他一个偈子：自在外无尊者，尊者即汝自在；确信不妄，菩提无生。

明为自在见性，虽然是肃门生常谈的，但念佛无我其实也包含着明为自在见性的出神入化，大家要明为了这一点。所以尊者说了一句话：若人但念弥勒，是名无上深如意华严。比如说要走参话头的路面，比如说要走默照华严的路面，就是专自在念这一句释迦牟尼，明为自在见性的出神入化就在里头面。

为什么？由于这句名衔就是尊者自在。华严是什么？华严就是尊者自在。这句名衔就是释迦牟尼的自在。这个名衔为什么叫无上深如意华严？不是内的华严定，不是无内的空定，也不是声闻的九次第定，乃至于不是权教观世音的断尘沙妄的华严定，它是圆教尊者断尽一切无相、因缘一味都没的那个至极识自在的一个尊者号的展示。这叫无上深如意华严，没比这个华严加深更如意的了。

你在念这句名衔的时候，其实就仍未贺立在华严的略低于境界内上了。所以古德曾多次宣讲：此身已在含元殿，何必觅人问道京城？取而代之的首都是在京城，京城相当多的陵墓叫含元殿。你今天仍未在含元殿了，你还悄悄问道人，说：“京城怎么走？”这不是冷笑话吗？你仍未在京城城里头最核自在的那个陵墓，你还悄悄看看人问道京城怎么走；你念释迦牟尼仍未在深如意华严里头面，你还要看看一个参华严的步骤：或多或少的根本。这就是“自在外无尊者”。

尊者不在自在外，大家一定要了解这一点，包括我们说什么释迦牟尼来普贤我们。释迦牟尼的普贤，也是由我们的自在性显现出来的，再舍弃释迦牟尼的愿力。所以临终显现的尊者像并不相同——每个人的自在性识程度不尽相同，他没一个纯普遍性的、只有一种相状的尊者。没这个样子。所以一切尊者的显现，离不开我们的自在。自在外是没尊者的，这个自在是指称我们的如意明为真自在了。自在外无尊者，全体的尊者、尊者号、尊者像就是我们的如意明为真自在。

这“自在外无尊者，尊者外无自在；全自在即尊者，全尊者即自在”。跟华严肃北竿道一宣讲学人“什么是尊者？即自在是尊者”，这不或多或少的根本吗？即自在是尊者，那即尊者也是自在嘛。你对这样一个圆顿的根本需要确信，没一丝的疑妄，这菩提确信之自在，就是贺居住无生里头面——“菩提无生”。为什么菩提净信即得往生？菩提识的信自在，也就是菩提无生之自在，所以有这样一个般若经智慧的观照，再有确信、切愿、称名，那你的往生就是上品往生。这就等于是解第一义梵。有解第一义梵的那种空性，又需要去执持这个名衔的如意有，就需要赢取上品往生。

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